紫砂传统文化精髓

宜兴位于苏、浙、皖三省交界处，地处太湖之滨。古代称阳羡，唐代已是著名的产茶基地，许多名茶年年进贡，供皇府上下享用。唐代“茶仙”卢寺云：“天子须赏阳羡茶，百草不敢先开花。”因此，在宜兴很早就出现用丁山和蜀山的泥土，制作饮茶的紫砂壶。明人周高起的《阳羡茗壶录》一书中记载，明代嘉靖制紫砂器艺人龚春的出现，把中国紫砂器推进到一个新的境界。

清代中期，“西泠八家”之一的陈鸿寿加入紫砂壶设计制作过程，使集书法、绘画、工艺为一体的紫砂壶刚问世，就赢得社会肯定，称赞“曼生壶”是中国紫砂壶制作历史中的又一个里程碑。此后，许多书画家参与紫砂壶的绘画和书法，诸如海上画派盟主任伯年和吴昌硕，为热恋紫砂壶，曾几乎荒废本业。这一习俗至今沿袭。

宜兴紫砂壶作为中国陶文化与茶文化相结合的产物，将中国陶瓷之美发展到了极致。明代李渔就称赞：“茗注莫妙于砂，壶之精者又莫过于阳羡(宜兴古称)。”他还说：“壶必言宜兴陶，较茶必用宜壶。”“茶因壶而香，壶因茶而响。”品茶使我们想起了人生。人的一生实在就是在品茶，会不会品，以什么样的心态去品，决定着人生一辈子的色调。

四方菱花   何其仙

紫砂壶所蕴含的文化特性和精神功能也是独一无二的。紫砂壶造型形式丰富多变，或精美细巧，耐人寻味，或奔放大度，令人心旷神怡，加之镌刻于壶体表面寓意深远的题诗赋画，更增添了浓郁的书卷气，而紫砂壶的审美特征是文化因素。

紫砂制作中的艺术化变革，不但扩大了茶文化的思想内涵，而且丰富了茶了精神的外延空间。中国茶文化本身追求朴拙高尚的人生态度，但唐宋时期繁琐的茶饮礼仪形式挤掉了茶人的精神思想，留下的只是茶被扭曲的程式形态，喝茶是在“行礼”，品茗是在“玩茶”。而紫砂器的风行，打掉了繁复的茶饮程式，一壶在手自泡自饮，文人在简单而朴实的品饮中，可以尽心发挥思想，体验紫砂自然的生命气息带给人的温和、敦厚、静穆、端庄、平淡、闲雅的精神韵律。

紫砂器的风行和推广，也带给壶艺以变革。自时大彬起，一反旧制，制作紫砂小壶。周高起《阳羡名壶系》说：“壶供真茶，正是新泉话火，旋瀹旋啜，以尽色声香味蕴，故壶宜小不宜大，宜浅不宜深，壶盖宜盎不宜砥，汤力茗香，俾得团结氤氲。”冯可宾也在《茶笺》中对紫砂小壶的盛行趋势作了说明：“茶壶以陶器为上，又以小为贵，每一客，壶一把，任其自斟自饮，方为得趣。壶小则香不涣散，味不耽搁。”紫砂小壶的精巧，带给人n不光是茶的真味，而且融汇着天、地、人、茶的统一意念。

心经石瓢   何其仙

紫砂壶是与其他艺术相融合的，诗、书、画、印常常作为壶的画面构成因素；松、梅、竹、石，常常成为壶的基本造型。如今有人将壶制成“变型金钢”、“钱柜皮箱”及其他“新潮”模样，只能算是恶俗，不是什么“创新”。至于有些人一味摹占，却又偷工减料，才艺更逊前人，其壶只能置于地摊叫卖，更是让紫砂艺术的发展走上了曲折的道路。

用紫砂泥制作的茶具也叫做紫砂器。紫砂器的创始，有文字的记载，始见北宋诗人梅尧臣的诗句：“小石冷泉留早味，紫泥新品泛春华”。其次，欧阳修也有“喜若紫瓯呤且酌，羡君潇洒有余清”的诗句。虽然这里提到的“紫泥新品”、“紫瓯”不是后来意义的紫砂器，但是在1976年，宜兴丁蜀镇羊角山古窑址发掘出大量紫砂陶片，其断代时间为北宋中期，这也是紫砂器始于北宋时期的佐证。

海纳百川，有容乃大。从古至今，宜兴紫砂决不是简单的泥巴捏制和堆砌，而是整个作品的和谐共鸣。通过泥色、质地、造型、装饰的整体搭配，从不同层面彰显了作者的人生感悟，展示属于自己的生活的文脉，大处有形，小处有情，散发着优雅的文化气息，激发出引人入胜的美感。我们要在民族文化的高度，把紫砂艺术定位于文化属性，是一种致富一方的传统产业、举世无双的特色产业，喜闻乐见的文化产业。紫砂的精髓是文化，需要我们紫砂技艺人员去领悟和把握，并不断铸就其卓越的文化成就。