紫砂器上的中国哲学（泥料、工艺、器型篇）

    “埏埴以为器，当其无，有器之用。”揉和黏土制成器皿，器皿中央是虚空的，才有作为盛物之器的作用。天下容器众多，不独陶瓷，玻璃、竹木、金银铜铁……各类材质的容器都有虚以盛物的功用，为何紫砂器给人的印象格外深刻？不止独享茶客专宠，即使不饮茶的人也为其吸引，尤其深得文人雅士喜爱，古往今来也不知为其费了多少笔墨与心思。

 

    《庄子·天地篇》有言：“形非道不生，生非德不明。”形体不凭借道就无法产生，产生了的形体如果不具备德就不会明达。这道理可与紫砂工艺发展互为印证，紫砂器的出现遵从事物产生的根本规律，而它能从众多器物中彰显以至盛行则具备了诸多因素：紫砂器作为一种杰出的手工艺制品，其泥料稀有天然，工艺独特精妙，器型抱朴有虚静之态，装饰典雅有韵致，功能经世致用，达到了实用性与艺术性完美合一。

 

【王镇学《金钟》】

    技术与艺术、宗教、哲学的关系向来密切，手工艺本身就是人对自然的模拟和对人生的思考。小小一只紫砂器，其中蕴含的中国传统文化博大精深，如佛家所说“芥子纳须弥”，以浅托深，以小寓大，不仅在物质方面给人以切实的享受，也在精神层面给人以共鸣与慰藉。紫砂器具备丰富的形式和深厚的内涵，可满足不同人群需求，雅俗共赏，上自庙堂贵胄，下至升斗小民，皆可各得其所。

 

    泥料·天然

    紫砂取材于宜兴丘陵山间的天然矿土，可以不添加任何其他材料而单独成器，具备纯粹的品质和良好的可塑性。其独特的分子排列结构，在成器后表现为一种特殊的颗粒起伏而又细腻平滑的肌理，质朴而无土气，光泽内敛，毫无浮艳，在视觉上便给人天然的亲近感；由于紫砂所具有的双层气孔特质，利于发挥茶性，以紫砂壶泡茶使人在味觉上的享受更胜一筹；在触觉方面，紫砂触手温润，无玉瓷之冰冷，无金属之坚硬，故而人们尤其喜爱把玩。目前，在世界其他地区尚未发现相同性质的陶土矿藏，紫砂的诞生可谓承天地之精华，得山川之灵秀。

 

    紫砂泥有“五色土”之称，颜色分类繁多，现代大致分为红泥、紫泥、绿泥三大类。红泥艳而不俗，紫泥深沉内敛，绿泥古雅有致。不同的砂泥调和配比，又可产生新的颜色和质感，由于本质天然，配泥调砂后的色彩不显驳杂混乱，颇有君子和而不同的气质。

 

【贾益芳《三脚得韵》】

    “水火既济而土合”。紫砂陶是五行相谐的产物，人力与天工的结合。经过窑烧，泥料的颜色和性状会发生微妙变化，且同一泥料在不同温度气氛条件下呈色又不相同，令人匪夷所思。现代许多陶艺家恢复古老的柴窑工艺，其目的便是在温度难以精确掌控的情况下，期待造化之神功。

 

    人对泥土的感情十分深厚，世界上许多地区都有神灵以土造人的传说，我国有女娲抟土造人的古老神话。人类的生存和繁衍都离不开泥土，旧时背井离乡之人常揣一把乡土在身，以慰思念，到了外地如果发生水土不服，会以水调一点乡土喝下，据说可以治病。港台地区的同胞以及海外华人钟爱紫砂壶，乡土之情也是其中之意。

 

【邵顺生《六方金带》】

    “尚陶延古意，排闷仰真茶”。古人饮茶可发思古之幽情，究天人之际会，今人饮茶更多一份对自然的眷恋。在城镇化建设飞速推进的今天，村落已逐渐消失，人们生活于钢铁丛林，与泥土日远，生活节奏快、压力大，饮茶成为一种休闲放松、缓解压力的有效方式。饮茶时一把紫砂壶在手，茶为木之英，壶乃土之精，人与自然的联系就建立起来了。壶的妙处不仅在用还在于养，养壶是一件让人入迷之事。紫砂壶久经茶水滋润，再加主人精心呵护，会日益温润。人养壶，壶亦养人，物质与精神相互渗透，虚实相生。

 

    工艺·精妙

    关于紫砂工艺的起源，有“异僧卖土”和“金沙寺僧澄泥抟壶”的传说。金沙寺历史上确实存在，而金沙寺僧已渺不知名。无论传说真假，紫砂壶与佛家有关是确实的。紫砂壶创始于宋代，早期只用来煮水，直到明代改革了饮茶方式，变龙团煎煮为芽茶沏泡，紫砂的双层气孔特质最宜发挥茶性，至此因缘和合，紫砂壶从“潜龙勿用”一跃而“飞龙在天”，成为公认的泡茶利器。中国佛教的禅宗，重视自觉的智慧和当下一念心之顿悟，开创出独特的禅茶文化，紫砂壶因茶而兴，自然少不得与禅茶发生关联。

 

    “技也近乎道”。紫砂器制作工艺精妙，在中国乃至世界陶瓷工艺中独树一帜，以泥片的拍打和镶接来造型的方法，使紫砂器成为造型最丰富多样的陶器。这种特殊的成型技法，突破了方与圆、曲与直的二元对立，极大拓展了表现空间，达到可方可圆，方中寓圆，圆中有方，刚柔相济的境界。中国人奉行“君子智欲圆而行欲方”，紫砂器将此理念表现得颇为直观，十分契合中国人的审美。

 

     “海纳百川，有容乃大。” 紫砂工艺的发展始终是开放包容的，紫砂工艺汲取了许多别种工艺的经验和方法，采众家之所长，因此发展迅速。明代有诸多外地艺人来到宜兴参与紫砂制作，如徐友泉、陈仲美等人，使紫砂器在品类、造型和风格上都有所拓展。同时，许多文人雅士给予各种建议，如时大彬受陈继儒等学者影响，改大壶为小壶，后来清中的陈曼生参与得更为充分，亲自设计壶型并撰写壶铭，使紫砂器从造型到文化品位都得到很大提高。

 

    “工欲善其事，必先利其器。”紫砂器的制作，讲究规矩与章法，其中工具应用十分突出。紫砂壶制作所使用的工具自成一格，其形态多样，作用各异，本身也成为人们研究的对象。

 

    器型·抱朴

    紫砂器多不上釉上彩，以素色素形取胜，符合道家“见素抱朴，少私寡欲”的理念。紫砂器型大致分为光器、花器、筋纹器三类。光器敦朴，端正肃穆；花器摹拟自然，灵动生趣；筋纹器线条块面起伏，有韵律之美。这些造型都在空与有、虚与实之中变化，或守冲抱一，或贯气如虹；或静穆幽寂，或俏丽轻灵；或沉郁蕴深，或简淡闲远……气韵生动，气象万千。

 

    紫砂的器型多与中国哲学相关，例如却月壶、莲瓣壶、太极八卦束竹壶、鱼化龙等，不胜枚举。

 

    却月壶造型体现了儒家“满招损，谦受益”的思想，“却”有推辞拒绝之意。此造型由陈曼生设计，整壶近似圆形而下缺一角，如一轮将满而未满的月亮。在汪小迁绘制的《茗壶二十品》中，此壶图形旁有注解：“月盈则亏，置之尘隅，以为我规。”这也是陈曼生设计却月壶的用意，以月亮圆缺互替的变化来提醒自己：凡事忌满。这与老子所说的“大成若缺”有异曲同工之致。

 

    莲瓣壶则与佛家相关，莲花是佛教“八宝”之一，具有圣洁净秽的法力，其花、叶、果、茎、根具有药用和食用价值，舍我利他，清净自在，如佛性的体现，故有“花开见佛”之说。莲瓣壶属于筋纹器，这种器型的手工制作尤其考验作者功力，制作严谨的筋纹器由钮、盖、身、底一气贯通，线面凹凸起伏、流畅自然，匀称而富于张力，繁与简，密与疏，收束与舒张，局部与整体相互呼应，具有强烈的律动和艺术美感。

 

    花器中常见的松段、竹段、梅段，代表着岁寒三友，包括梅兰竹菊四君子，都蕴涵着文人志士高洁风骨的象征寓意。

 

【杨军保《三友壶》】

    太极八卦束竹壶为紫砂经典器型，这类壶有圆形也有方形，方形又有六方、八方之分。壶身竖向排列64道棱线，状似64根竹子，代表64卦；壶盖上分布八卦，八卦是以最简单的线条来表示最复杂的变化；壶钮的顶面塑造太极图案。准确地说，太极和八卦属于阴阳学，源于伏羲，备于文王，后来为道家推崇而广泛使用。太极图案俗称“阴阳鱼”，一个大圆之中分黑白两半，黑中又有白，白中又有黑，黑白两半不以直线分隔而以曲线划分，表示处在动态之中，如首尾相衔的两尾鱼。老子《道德经》有言：“万物负阴抱阳，冲气以为和。”万事万物都有阴阳两面性，阴阳相冲达到平衡就是中和；平衡一旦打破，阴阳便发生转化，即“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。

 

【范泽锋《八方通禅》/星云大师绘书】

    使用壶的人如果理解壶型的含义，便能从壶上得到启示，保持内心平衡，在他处于逆境或情绪消沉时，壶上的信息会有所帮助。若此人不了解太极寓意，或了解而没有联想，那么壶对他来说只是饮茶用具，他能领略的紫砂魅力也就打了折扣。这说明鉴赏是需要功力的，需要丰富的知识和由彼及此、由此及彼的通感，功力不同，则有上士闻道与下士闻道之别。以此反推制壶之人，那些经典器型的创作者，莫不识理明道、性情独特，他们的制器在构思之初已包含了深刻的道理和寓意，如顾景舟大师制鹧鸪壶。大师知其然，亦知其所以然，故有创建；普通人只知其然，而不知其所以然，只能因循。